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PHOEBE PALMER (MOVIMENTO DE SANTIDADE)

        HISTORIA DO MOVIMENTO DE SANTIDADE

Phoebe Palmer era a mulher mais influente no maior, mais rápido crescimento grupo religioso em meados do século 19 na América-Metodismo. Por sua iniciativa, as missões foram iniciadas, reuniões campais instituído, e muitos milhares atestou o poder transformador da graça divina. Ela foi a mãe de um movimento nacional que deu origem a essas denominações como a Igreja do Nazareno e do Exército da Salvação, em ponte do século 18 revivalismo Metodista de século 20-pentecostalismo, e foi pioneira na reforma social e do ministério feminino.

E estas são apenas algumas partes de sua história de vida atraente, que por sua vez é apenas uma parte da história mais ampla do reavivamento de santidade americano.

Essa história maior explica por que, por exemplo, o grande evangelista DL Moody, quase no fim da vida, disse a seu tenente RA Torrey pregar "o batismo do Espírito Santo" acima de tudo. Ele explica como tais não-Wesleyans como Moody e Torrey usado essa frase elétrica em uma transição sentido-em algum lugar entre um significado Metodista precoce (uma experiência que trouxe uma pessoa para um novo plano de vida santa) e um significado Pentecostal (a Espírito-capacitação sinalizado por falar em línguas e outros dons espirituais extraordinários).

O CALEIDOSCÓPIO SANTIDADE

Através do movimento de santidade, uma alta proporção de cristãos americanos do século 19, e um pedaço grande da igreja 20th- e 21 do século também, ter sido tocado de alguma maneira pelos ensinamentos sobre "perfeccionismo cristão": Wesleyans (Palmer) e reformada (o movimento Keswick); Quakers (Hannah Whitall Smith), batistas (AB Earle) e Congregacionais (Charles G. Finney); místicos (Thomas Upham), missionários urbanos (o Exército da Salvação), e abolicionistas (os Wesleyans e Metodistas Livres ); evangelistas respeitados (DL Moody) e utopistas franja (John Noyes) -Todos retirou dos ensinamentos de John Wesley do século 18 e reinterpretadas-los através da tradição de revivalismo do século 19.

Ao longo da história cristã, a partir dos mártires e monges para os puritanos e Pietists, movimentos surgiram em busca de uma profunda devoção a Cristo e mais ativo. Por isso, foi em 1837, quando, fresco de uma tragédia pessoal e uma experiência transformadora de "consagração inteira" e "inteira santificação", Phoebe Palmer bateu para fora de sua confortável casa em Nova York para fazer o que o Senhor exigiu dela.

Descobriu-se isso incluía ministrando aos bispos metodistas em sua sala de estar, o lançamento de missões benevolentes nas piores favelas de Nova York, mobilizando um exército de evangelistas leigos, escrevendo argumentos bíblicos apaixonados para as mulheres no ministério, pregando em dois continentes. E como ela fez essas coisas, ela ajudou a lançar um reavivamento que mudou uma nação.

Para todos que encontrava, Palmer trouxe uma mensagem que, se um consagrado-se inteiramente, acredita promessas da Bíblia de uma nova capacitação para viver uma vida santa, e pediu a graça de viver essa vida, então pode-se verdadeiramente testemunhar a "inteira santificação" ou santidade de coração e vida. E os americanos responderam aos milhares, testemunhando como ela fez.

AMOR NO MUNDO MODERNO

O que era sobre os ensinamentos santidade de Palmer e outros que recorreu a um grande, círculo eleitoral tão diverso? Precisamos olhar dentro de seu mundo social, para ver por que esses cristãos vitorianos senti tão apaixonadamente sobre o potencial para uma "vida cristã mais elevada."

No competitivo mundo ascendente móvel de cidades nordestinas de meados do século 19, milhares de pessoas foram à procura de um andar mais perto de seu Senhor. Muitos deles se mudaram para centros empresariais e comerciais do nordeste das pequenas cidades e fazendas do que tinha sido apenas recentemente terra de fronteira.

Especialmente como a era vitoriana entrou na sua fase mais próspera em torno da época da Guerra Civil, muitos sentiram alienados nos cada vez mais ricos, formais, e (para os olhos) e frias nominais igrejas dos grandes denominações.

Metodistas, presbiterianos, congregacionais, e muitos outros ansiava para o tipo de comunhão direta, alegre com Deus e irmãos de fé que tinham encontrado no velho-tempo, warm-hearted religião fronteira do pregador metodista Peter Cartwright ou o atualizado, mas ainda emocionalmente poderoso avivamento do evangelista Congregacionalista Charles Finney.

Adrift em ambientes da Igreja que pareciam eles não muito mais "cristão" do que os seus mundanos locais de trabalho, esses crentes esforçou-in reuniões campais, reuniões de salão, e de oração closets-reter, uma íntima ligação forte com Cristo. Eles procuraram recuperar o "primeiro amor" de suas conversões.

Os ensinamentos de Palmer, Finney, e as muitas outras Wesleyan e professores reformados santidade de seu século focado nesta luta. Alguns fizeram e alguns não salientar a possibilidade de um, completa mudança de pós-conversão instantânea de pecador a santo. Mas tudo ajudou a construir o vínculo quente comum daqueles que foram "acontecendo em Jesus" e desfrutar de uma "vida mais profunda" nele.

Muitos também ensinou que Cristo queria que seus filhos (incluindo leigos!) Para chegar aos pobres e marginalizados em torno deles, com a ajuda de material e espiritual. E alguns viram em sua experiência de santificação o prenúncio de uma nova era de unidade entre os cristãos de todas as denominações.

Tais eram os visionários e rank-and-filers do movimento de santidade.Junte-se a nós conhecê-los melhor

 

PHOEBE PALMER: VOCÊ SABIA?

RECLAIMING JOHN

Defensores santidade metodistas disseram que seu movimento tinha começado com John Wesley. Eles estavam apenas lembrando Metodismo dos ensinamentos de seu fundador à inteira santificação ou "amor perfeito" -a orientação completa do coração a Deus e abandono do pecado.

ACAMPAMENTO PARA FORA (EM GRANDE ESTILO) PARA CRISTO

Durante a Guerra Civil-post "fase de reunião de campanha," a santidade avivamento se espalhou rapidamente para além dos limites do metodismo.Em 1887, ministro presbiteriano AB Simpson fundou a não-Wesleyan Christian and Missionary Alliance (C & MA) sobre os ensinamentos de Cristo, nosso Salvador, Santificador, curandeiro (a santidade tema comum na década de 1890), e futuro rei. Por muitos anos, a C & MA realizou reuniões acampamento anual em um antigo acampamento temperança em Old Orchard, Maine.

HOOFING

O povo santidade Metodista eram conhecidos por sua viagem evangelistas-macho e fêmea. Um dia, na "trilha gospel" com ela organista Treena Platt, pônei do evangelista Mary Cagle ficou doente. Depois de ouvir que John Wesley tinha uma vez orou com sucesso para a cura de seu cavalo, Cagle decidiu fazer o mesmo. "Eu não sei como orar por um cavalo", Platt protestou. "Orai assim como você faria para uma pessoa", disse Cagle;"Precisamos dela no serviço do Senhor.", Escreveu Cagle em sua autobiografia que "orou até à vitória" em casa e depois foi para o celeiro para encontrar o cavalo já emendando. (Contribuição de Jennifer Woodruff Tait.)

ALCANÇAR O MAIS BAIXO DOS BAIXOS

Muitos trabalhadores santidade seguiu os passos de Phoebe Palmer, trazendo ajuda espiritual e física em tais lugares pobres e aparentemente esquecido por Deus como o cortiço descrito em um relatório de 1854 de Cinco Pontos do Distrito de Nova York: "Abra a porta-entrar, se você pode entrar. Não há cama na sala de nenhuma cadeira-no de mesa não degradadas, os seres humanos encharcada de rum nada, mas trapos, e sujeira, e de parasitas, e ".

APENAS FAÇA.

Charles G. Finney e os perfeccionistas Oberlin (p. 22) foram os primeiros do século 19 não-Wesleyans que ensinavam uma santidade atingível. Ouvir o Evangelho, exercer a sua vontade, e você poderia cumprir a ordem de Jesus: "Sede perfeitos como o vosso Pai é perfeito" (Mt 5:.. 48- perfeccionistas Oberlin encontrado os ensinamentos de Phoebe Palmer e os Wesleyans eticamente fraco e sentimental.

HARRIET ANTES. . .

Uncle Tom Cabin autor Harriet Beecher Stowe, não Wesleyan si mesma, ecoou o anseio de milhares de pessoas no movimento de santidade: "Muitas vezes pensei 'Por que estou assim inquieto? Por que não em paz?Eu amo a Deus e Jesus e, em geral, eu quero dizer para se conformar a minha vida a Ele. " Quanto mais eu gemia de espírito, e ansiava e orava, o mais inveterado e determinado e unsubdued parecia cada desejo de oposição. "

. . . E DEPOIS

Stowe senti Deus respondeu suas orações: "Considerando que uma vez meu coração correu com uma forte corrente para o mundo, agora ele é executado com uma corrente para o outro lado. A vontade de Cristo, parece-me o pulso firme do meu ser. Eu sou calmo, mas completa, e acho que eu posso fazer todas as coisas através de Cristo. "

OS SANTOS VÃO MARCHANDO PARA FORA

Em 1877, Metodista pregador santidade John P. Brooks denunciou a "easy indulgente acomodando,,, mammonized" tipo de Metodismo que "erguido templos lindos e caros para satisfazer seu orgulho." Brooks escreveu A Igreja Divino , o livro didático para o "vir- outers "que deixou suas igrejas para formar novas denominações.

A CONEXÃO DE PENTECOSTES

Muitos santidade "come-outers" movido direito através de suas novas denominações e para o movimento pentecostal (p. 25). William Seymour, o pregador negro cuja Rua Azusa Revival (1906) nasceu pentecostalismo, tinha sido um evangelista com Daniel S. Warner "Evening santos da Luz" (p. 33). Depois de Azusa, algumas igrejas de santidade movido por atacado em pentecostalismo.

SANTIDADE "CHEGA"

O acampamento santidade em Ocean Grove, NJ, fundada em 1869, tornou-se o resort cristã mais popular na Costa Leste. Presidente Ulysses S. Grant era um visitante freqüente. Em 25 de agosto de 1899, William McKinley foi o primeiro presidente a falar em 8.000 assentos auditório da Ocean Grove.Ele foi seguido pelos presidentes Theodore Roosevelt, William H. Taft, e Richard M. Nixon.

BISPOS PARA OS FANÁTICOS: "ESTA É  A NOSSA DOUTRINA "

Em 1894, um grupo de bispos metodistas do Sul escreveu uma carta a criticar duramente a santidade Metodista "festa". Metodismo, segundo eles, nunca tinha deixado de ser uma igreja de santidade. Ele não precisava de agências especiais para pressionar o ponto.

O SANTO DA CIDADE E DO PAÍS SAINT

Em 1885, o movimento nacional santidade tinha duas alas distintas: a rural, emocional asa, ética rigorosa inclinado a jogar fora de estrutura eclesiástica e um, intelectual, asa menos rigoroso urbana ansioso para trabalhar com as igrejas tradicionais que compartilharam sua preocupação com a "maior vida cristã. "Os" come-outers "surgiu a partir do primeiro grupo.

O CLÁSSICO DEVOCIONAL EXTREMA SANTIDADE

Oswald Chambers, autor de meu máximo para seu mais alto , era um defensor da santidade. Santificados em 1901 depois de uma intensa crise religiosa, Oswald passou a visitar muitas reuniões de santidade e ensinar em escolas de santidade (p 25)..

POR QUE EU GOSTO DAS PESSOAS SANTIDADE

pelo Rev. John B. Culpepper

Eu gosto de seu objetivo. Eles sonhar alto. Se perder, no entanto, eles marcaram um ponto bom. 
Eles são inflexíveis. 
Eles são contra o pecado e errado, incluindo trens domingo, jornais seculares, cozinhar domingo, fofocas domingo, tabaco e outras impurezas.  
Eles são Prohibitionists, quase a um homem. 
Eles são agitadores. 
Eles fazem e distribuir panfletos. 
Eles circulam livros.  
Eles têm uma espécie captura de grau de espiritualidade. 
Eles estão em por tudo o que é bom. 
Eles dizem "amém" em voz alta. 
Eles gritam como eu me sinto. Eles [root] para um colega, enquanto ele está pregando. 
Se a carga é pesada, todos eles saltar para fora e empurre. 
Sempre que você encontrar um, ele já está organizado e pronto para o trabalho. 
Se eles estão com medo, eles oram e gritar, e trabalho e mover-se, de modo que não pode ser detectado. 
Eles sempre querem cavar mais fundo, subir mais alto e saber e fazer mais. 
Eles são prolixo no armário, e quase sem fôlego, em um serviço de testemunho. 
Cada um de eles vão orar, se você chamá-los, e se o fusível parece úmido, eles vão rezar, chamar ou não chamada. 
Eles são globe-trotters de Deus. 
Eles não perguntar quantos são os inimigos, mas onde estão eles? 
Eles podem mensagem no cemitério. 
Eles realmente usam a Bíblia em seu trabalho. 
Eles vão para a China ou a África tão alegremente como para o mercado. 
Não é uma questão de dinheiro com eles. 
Eles sabem que o Espírito Santo. 
Eles te amo duro. 
Sua experiência joga-se uma auto-estrada que eu gostaria de morrer por diante. 
Eles vieram para ficar. 
Eles são impopulares com a sujeira, a dignidade, e do diabo. 
Eles não estão em "buracos". 
Eles choram e executar como se tivesse pulado a raposa . Isso faz com que me impulsione na perseguição. 
Sempre que encontro ou ouvir uma delas, isso me faz querer sair alguma coisa, ou fazer alguma coisa, ou ir a algum lugar, ou ser alguém. 
Eles são meus parentes.

- advogado Santidade , Fayetteville, NC, 15 de agosto, 1903.

 

SANTIDADE FOGO-STARTER

]EM JANEIRO DE 1857 os editores de uma revista de circulação nacional publicou um retrato de Phoebe Palmer (página ao lado). Sendo homens honestos, eles admitiram que a própria mulher não era nem tão jovens nem tão bonita como a imagem a fez aparecer. Eles dizem, entretanto, que ela era mais esperto do que parecia. Palmer, provavelmente, não se sentiu ofendido por seus comentários. Ela era amigo dos editores e compartilhou sua herança Wesleyana de falar claro. De qualquer forma, a beleza física não era importante para ela; o que importava era a beleza da alma. Ela queria que "a beleza da santidade" que poderes um a viver uma vida útil bem equilibrada.

Durante a sua vida (1807-1874) Palmer falou para mais de 100.000 pessoas a respeito de Jesus e provocou um revival que levou quase um milhão de pessoas para a igreja. Sua teologia influente pavimentou o caminho para essas denominações de santidade modernos como a Igreja do Nazareno e da Igreja de Deus (Anderson, Indiana), e para o pentecostalismo também.

Sendo um falante feminino conhecido fez uma feminista, embora o que hoje seria considerado um "conservador" uma: ela defendeu o direito eo dever de mulheres a falar publicamente para o Senhor. Mas Palmer fez mais do que falar sobre Jesus. Ela colocou o seu amor em ação em pior favela da cidade de Nova York, o pioneiro de uma nova espécie de filantropia encarnação.

YEARNING JUVENIL

O coração sentiu Metodismo em que Phoebe foi levantada insistiu em experiências enfaticamente emocionais de conversão e santificação. Um brilhante, intenso menina, Phoebe nunca podia sentir que ela tinha alcançado isso. Com a idade de 13 anos, ela tinha uma visão de Jesus, que vinha para envolvê-la em seus braços e oferecendo seu "bom ânimo". No entanto, apesar desta e de outras experiências, ela continuou até sua adolescência a lutar com a ênfase Metodista em emocional experiência.

Distraído com o conforto e os direitos sociais (por exemplo, o perpétuo "visita") da vida de classe média, Phoebe ansiava por uma consciência constante de sua redenção e da união com Cristo, em suma, para a experiência de santificação Wesleyan que pudesse superar sua constante incapacidade de viver para Deus, substituindo-o por "amor perfeito" em direção a Deus.

CONSAGRADO POR CRISE

Após dez anos de casamento e do nascimento de três filhos, o anseio de Palmer foi intensificado por uma experiência de ruptura. Em 29 de julho de 1836, Phoebe balançou seu amado de 11 meses de idade, filha Eliza para dormir e colocou-a no berço antes de se retirar para o seu quarto. Logo depois, Phoebe ouviu gritos do viveiro e veio correndo. Um auxiliar descuidado tentou encher uma lâmpada a óleo sem colocá-lo para fora.Quando as chamas subiram, ela havia jogado a lâmpada longe dela. Ele havia desembarcado no berço, espirrando óleo queimando tudo sobre a criança. Enamorado, Phoebe embalava o bebê em seus braços. Poucas horas depois, Eliza estava morta.

Phoebe passeado no chão, cheio de raiva e tristeza. Este foi o terceiro de seus filhos para morrer na infância. Ela gritou em angústia a Deus e ouviu uma resposta que, embora pareça dura, trouxe seu conforto: Deus tomou seus filhos, porque ela tinha os amava muito e estava gastando muito tempo com eles. "Não há outros deuses diante de mim", foi o seu comando.Naquele momento, ela resolveu que ela iria se entregar a Deus tudo o que ela amava. Ela escreveu em seu diário: "Nunca antes eu senti essa apatia para o mundo, e os meus afetos tão fixo nas coisas do alto. Deus leva nossos tesouros para o céu, que nossos corações possam estar lá também. E agora eu resolvi que o tempo que eu teria dedicado a ela [Eliza] deve ser gasto em trabalho para Jesus. "

Um ano depois, quase no mesmo dia, Phoebe Palmer finalmente recebeu a experiência almejada da inteira santificação. Em 27 julho de 1837, ela escreveu: "Ontem à noite, no horário entre as oito e nove anos, meu coração foi esvaziado de si mesmo, e purificados de todos os ídolos, a partir de toda a imundícia da carne e do espírito, e eu percebi que eu morava em Deus , e senti que ele havia se tornado a porção da minha alma, meu tudo em todos. "

UM MINISTÉRIO DE QUATRO VEZES

Em 1840, Palmer começou a presidir as reuniões "terça-feira para a promoção da santidade" começou por sua irmã Sarah Palmer Lankford na sala de estar de sua casa em Nova York. Logo essas reuniões, com sua forte ênfase na atestando a sua experiência com Deus, a espalhar a mensagem de santidade em toda a América.

A teologia Palmer desenvolvida e apresentada nestas reuniões era uma versão simplificada e popularizou a doutrina da perfeição cristã de João Wesley. Her "caminho mais curto" ou "teologia altar" ensinou que a pessoa atingir a santificação através de três passos simples: consagração, fé e testemunho. O crente tem apenas a dedicar todos os tempo, talentos, relacionamentos e bens a Deus; acreditar nas suas promessas bíblicas; e, em seguida, depois de receber a dádiva abençoada da inteira santificação, dizer ao mundo sobre isso a cada oportunidade. Essa ênfase na santificação atingível fez dela a mãe do movimento de santidade.

Como revivalista, Palmer falou em mais de 300 reuniões campais ou serviços de avivamento. Em 1857, sua pregação provocou a "renovação reunião de oração" urbana que trouxe centenas de milhares de convertidos nas igrejas americanas. Em 1859, ela e seu marido seguiu o avivamento para as Ilhas Britânicas. Enquanto não Phoebe Palmer trabalhou para reformar o cristianismo britânico. Por duas vezes, ela escreveu à rainha Victoria pedindo que banda do soberano não realizar no domingo. Uma vez que ela se recusou a realizar reuniões em uma igreja que permitiu que o álcool deve ser armazenado em sua adega. Apesar dessas peculiaridades, mais de 20.000 ouvintes dos Palmers experimentou a salvação ou santificação. Do Dr. e Sra Palmer esforços eram parte de um movimento do Espírito que levou mais de um milhão de pessoas em várias igrejas na Inglaterra, Irlanda, Escócia e País de Gales.

A ênfase de Palmer sobre a santidade ajudou a lembrar aos cristãos de sua alta vocação quando revivalismo tinha inundado a igreja com as pessoas que estavam confortável para viver um líderes meramente sociais cristianismo-santidade teria dito, eram apenas "meio convertidos". Ela também civilizado e sistematizados os métodos de fronteira Metodista revivalismo, especialmente a ênfase Metodista em ministério leigo. O famoso evangelista Charles Grandison Finney tinha falado sobre o papel dos leigos na revivals, mas Palmer foi o primeiro a organizar seus trabalhos de forma eficaz em um esforço de toda a cidade. Sua ênfase no papel dos leigos ajudou a preparar leigos a desempenhar um papel importante no revivalismo urbana. Prática de Palmer foi um dos fatores que transformaram revivalismo das campanhas centradas no clero de Finney em pequenas cidades ao lay-orientada cruzadas Moody nas grandes cidades.

LÍNGUA DE FOGO, BRAÇOS DE AMOR

Onde Palmer não poderia ir em pessoa, ela passou por seus livros e revista.Ela escreveu 18 livros de teologia prática, biografia e poesia. Durante 11 anos, ela editou o Guia para a Santidade e fez dela um dos periódicos religiosos mais populares do dia. O Guia teve uma audiência internacional com os assinantes no Canadá, o Reino Unido, a Libéria, Índia e Austrália.

Apenas através da pregação e escrever, Phoebe Palmer promoveu a causa dos direitos das mulheres. Além disso, ela escreveu um livro robusto e bem fundamentada defesa ministérios de mulheres, a promessa do Pai (1859), publicado novamente 10 anos mais tarde, como a Língua editado-down de Fogo em As Filhas do Senhor; ou, a perguntas relacionadas com o dever da igreja cristã em relação aos privilégios de seu Feminino Membership.Argumentando que o batismo do Espírito Santo dado em Pentecostes foi disponíveis para as mulheres, bem como para os homens, Palmer disse que o enchimento do Espírito obrigado homens e mulheres a falar de Jesus.

Não contente em apenas falar e escrever, Palmer se importava para as necessidades físicas e sociais das pessoas. Ela vasculhou favelas de Nova York para as crianças para a escola dominical e levou alimentos, roupas e remédios para as famílias carentes. Com o marido, Walter (um médico que, muitas vezes, desde a assistência médica gratuita para pacientes pobres), ela ajudou a estabelecer uma igreja em um bairro pobre, e uma vez que ela ainda paga uma jovem mãe para ir à igreja com ela. A mulher era um sapateiro e disse que ela não podia pagar até duas horas de distância de sua bancada. Palmer ofereceu para substituir que muito do seu salário, e os próximos membros da igreja de domingo eram unsurprised ver Phoebe Palmer chegam para o serviço com um novo amigo no reboque.

Phoebe e Walter mesmo, na década de 1850, aprovou uma adolescente para ajudá-lo a seguir a Jesus. Em uma visita a uma prisão Phoebe descobriu Leopold Soloman, um rapaz judeu cujos pais haviam lhe deserdou quando ele se tornou um cristão. Expulso de sua casa, e sem meios de apoio, ele foi preso por vadiagem. Mesmo depois de sua multa foi paga, ele era muito jovem para ser lançado com nenhum lugar para ir. Simplesmente oferecendo-lhe um lugar para viver não satisfaria a lei, de modo que os Palmers o adotou oficialmente. (Os pais do garoto mais tarde recuperada-lo e convencê-lo a abandonar seu cristianismo, e os Palmers nunca ouviu falar dele.)

Obviamente, os Palmers não poderia adotar a todos que precisam, por isso, como diretor do Lar Sociedade Missionária Metodista Ladies ', Phoebe agitado até que a sociedade abriu uma casa de liquidação em pior favela de Nova York, os cinco pontos. Este "Warren assustadora de bordéis, mergulhos de baixo grau, cortiços cariados, gangues de rua", como historiador Paul Boyer descreve, era tão perigoso que, quando Charles Dickens visitou, ele pegou dois policiais difíceis com ele! Mas onde Dickens tiveram medo de ir (chamando-o o centro de tudo o que era "repugnante, se inclinando, e decadente"), Palmer foi sozinho para mostrar o amor de Deus aos desamparados.

Palmer percebeu que adoptam os indivíduos e as famílias que visitam não resolveria o problema maciço da pobreza urbana. A casa de missão em cinco pontos encarnou o amor de Deus por permitir que os trabalhadores a viver entre os pobres e os pobres, dando um lugar para viver como eles tomaram seu primeiro passo para sair da pobreza. Seu trabalho pioneiro ajudou a quebrar a terra para outras missões de resgate e casas de liquidação durante os próximos cem anos.

O FREEDOM OF A WOMAN SANTIFICADOS

As contribuições de Phoebe Palmer à teologia, revivalismo, feminismo, e humanitarismo marcá-la como uma das mulheres norte-americanas mais influentes de seu século. Sua realização suscita a pergunta: De onde ela tirou sua energia? Obviamente, ter funcionários ajudou a livrá-la da rotina normal de cuidar de uma família. Talvez, no entanto, a resposta é mais profundo.

Palmer sabia que a promessa bíblica de que seu trabalho no Senhor não foi em vão (1 Cor. 15:58). Porque ela estava convencido de que ela foi inteiramente santificados, ela acreditava em tudo o que ela fez foi um "trabalho no Senhor." Assim ela foi encorajada a tentar grandes coisas para Deus, sabendo que em último sentido, ela nunca poderia falhar. Ela sentiu que Deus tinha prometido para coroar tudo o que ela se comprometeu com sucesso. Armado com esta confiança, ela não se cansem de fazer o bem.

Parece inteira santificação teve o mesmo efeito na vida de Palmer que a justificação pela fé tinha em Lutero. Na liberdade de um Luther Christian argumentou que, porque os cristãos são justificados pela fé, eles não devem gastar toda a energia tentando justificar-se. Livres da tarefa impossível de auto-justificação, eles podem dar toda a energia que costumava ir à obediência escrupulosa e confissão detalhada em serviço de seus vizinhos.

Da mesma forma, a doutrina de Phoebe Palmer de santificação pela fé libertou enormes energias para o serviço dos outros. Desde a sua "tudo estava no altar", ela sabia que Deus aceita e habilitada ela. A energia que uma vez tinha ido para a ninhada sobre seu estado espiritual agora estava descarregada em trabalhar para os outros.

Palmer, no entanto, teria respondido a pergunta de outra maneira. Ela afirmou: "A santidade é poder." Ela acreditava que, assim como o Espírito Santo havia energizado os discípulos após o dia de Pentecostes, para que todo cristão que recebe o Espírito para a santificação inteira será semelhante habilitada. A vida dela, ela sentiu, amplamente demonstrado essa verdade.

Após Palmer morreu, homenagens entrava de muitos lugares. Robert Pearsall Smith disse que sabia de nenhuma outra mulher na história da igreja que tinha sido tão usado por Deus para converter as pessoas e para construí-los em santidade.

Enquanto Phoebe Palmer era bem conhecido em sua morte, hoje ela é quase desconhecida. Mas sua obscuridade não iria irritar ela. Na verdade, ela se preocupava com a notoriedade que ela gostava em sua própria vida, sentindo que essa fama prejudicaria sua recompensa celestial. Como seu herói, Susanna Wesley, ela era "conteúdo para ocupar um espaço pequeno se Deus seja glorificado."

Florestas antigas, New MeetingsNo shenanigans fronteiriços-like aqui.

Apenas um público gentil urbana de voltar para a natureza para atender o seu Deus.

Na década de 1840, os Encontros terça-feira e escritos santidade de Phoebe Palmer ajudou a iniciar o reavivamento de santidade. Mas o avivamento se tornou um fenômeno verdadeiramente nacional em 1867 e 1868. Em 1867, a primeira reunião de campanha com a finalidade específica de promover a doutrina da santidade cristã convocada. Mais de 10.000 veio ao encontro de Deus e buscar a santificação nos bosques de Vineland, Nova Jersey.Overjoyed, os promotores do encontro decidiram formar a Associação Nacional dos Acampamentos para a Promoção da Santidade e realizar um segundo acampamento em 1868.

O 1868 Encontro Nacional Camp, em Manheim, na Pensilvânia, foi um dos maiores encontros religiosos antes da Moody revivals uma década depois.Ele fez celebridades de chave pregadores da santidade metodistas e chamou a atenção nacional imediato ao novo movimento.

Como todas as reuniões de santidade a seguir, Manheim foi mais calma do que as reuniões campais fronteira do início dos anos 1800. Os de classe média em grande parte os participantes urbanos teve gostinho para os tipos de manifestações físicas extremas que caracterizaram esses encontros anteriores. No entanto, como o historiador Melvin Dieter coloca, a atmosfera nessas reuniões foi "repleto de emoção, entusiasmo Metodista, ea expectativa espiritual."

No domingo de abertura da reunião Manheim, mais de 25.000 pessoas, incluindo mais de 300 ministros, desceu sobre a área do acampamento. Um jornalista escreveu: "o tempo estava opressivamente quente; poeira era abundante, água escassa, e tábua de mais miserável. "Mas a multidão participando de presbiterianos, metodistas, batistas, Reformada Holandesa, congregacionais, Quakers, e outros se juntaram ao testemunhar a bondade de Deus para eles e aguardava ansiosamente o que Ele tinha reservado para sua semana juntos.

Na tarde seguinte, depois de um sermão pelo Rev. John Thompson, um outro homem, Dr. GW Woodruff, começou a rezar em voz alta ", quando, de repente," como um ministro respeitado nacionalmente relatou, "tão repentino como se um flash de relâmpago do céu caíra sobre as pessoas, uma explosão simultânea de agonia e depois de glória foi ouvida em todas as partes da congregação; e por quase uma hora, a cena beggared qualquer descrição.

Aqueles sentados longe de volta na platéia declarou que a sensação era como se um vento forte havia se mudado da posição sobre a congregação.Várias pessoas inteligentes em diferentes partes da congregação falou do mesmo fenômeno. Sinners ficou tomada de pasmo e outros fugiram atemorizados da congregação. "O mar de pranto, orando pessoas foi galvanizado, convencido de que eles eram" face a face com Deus. "

Quase imediatamente, os promotores de santidade começou a estabelecer reuniões acampamento permanente em lugares como Nova Jersey (p. 4), Florida, Oregon, Niagara Falls, e até mesmo a Índia. Como a Associação Nacional marcharam em todo o país, inspirou numerosas associações de santidade independentes e reuniões de acampamento, que se tornou a espinha dorsal do movimento para os próximos 50 anos.

Então amado eram as reuniões campais que muitas denominações recém-fundadas (como a Igreja do Nazareno e da Igreja Holiness Pilgrim) começou a partir de 1900 para estabelecer as suas sedes em seus sites.Conferências confessionais, distrito e escritórios em geral, editoras e escolas bíblicas mesmo denominacionais frequentemente aninhado nos bosques que durante o verão ecoaram com o choro e gritos triunfantes dos santos.

A ALIANÇA DE INTEIRA CONSAGRAÇÃO

Phoebe Palmer incluído o pacto extraído aqui em sua inteira devoção a Deus (1845). Ela aconselhou aqui leitores para entrar nele sem demora.

Em nome do Pai, do Filho e do Espírito Santo, eu decide consagrar corpo, alma e espírito, tempo, talentos, influência, família e propriedade de todos com os quais eu fico ligado, próximo ou remoto, para ser para sempre e no sentido mais ilimitado, do Senhor.

Meu corpo Deitei sobre o teu altar, ó Senhor, que ele pode ser um templo para o Espírito Santo habitar em A partir de agora eu confiar em Tua promessa, que Tu viver e andar em mim.; acreditando que, como eu agora me entregar para todos vindo tempo para ti que condescender para entrar neste templo Thy, e fazes a partir deste momento solene hallow-lo com Tua presença interior.

O meu presente e meu futuro posses, na família e na propriedade, eu aqui solenemente deu-se em aliança eterna a Ti se enviou como o teu servo Jacob, para iniciar a peregrinação da vida sozinho, e em circunstâncias desanimadoras; ainda, com ele, eu solemly voto, "De tudo o que me deres, certamente o décimo darei a ti."

Confessando que eu sou totalmente incapaz de manter um dos menos de teus mandamentos, a não ser revestidos de poder do alto, tenho a honra de convênio de confiar em Ti para a ajuda necessária do Teu Espírito. Tu fazes agora, eis que todo o meu ser apresentada a Ti como um sacrifício vivo. Já é a oferta colocada sobre o teu altar. Sim, meu tudo é sobre o teu altar. Pelos incêndios santificação de amor ardente, que seja consumido!

Ó Cristo, Tu és aceitar o sacrifício, e através de Tua vida meritória e morte, a eficácia infinito do Sangue de aliança eterna, Tu és me aceitar como Tua, para sempre, e fazes-me apresentar diante do trono do Pai sem mancha.

E agora, ó Senhor, eu vou segurar firme a confissão da minha fé. E como eu solenemente propósito que eu preferiria morrer do que quebrar meus compromissos aliança contigo, assim eu vos, em obediência ao mandamento de Deus, se apegam a profissão da minha fé inabalável, em face de um inimigo e acusando um mundo acusando. E isso eu vou Pela tua graça fazer, independentemente das minhas emoções.

 

A LIMPEZA DA ONDA

O fluxo de limpeza que eu vejo! Eu vejo! 
Eu mergulho, e oh, ele me purifica!

HINO Phoebe Palmer, está comemorando o poder santificador do sangue de Cristo se juntou a um coro de vozes americanos que procuram a ser limpo.

Um dos mais fortes dessas vozes surgiram a partir de uma pequena faculdade nas florestas do norte de Ohio. Construído em uma cidade chave no Underground Railroad, Oberlin College era uma novidade em seu dia, admissão de mulheres e integrar os estudantes negros. Sua visão reforma veio em linha reta fora de um outro tipo de integração: a crença de que a piedade evangélica e reforma social deve ser indivisível.

O primeiro presidente da Oberlin, Asa Mahan, e seu primeiro professor de teologia, o famoso evangelista Charles Finney, não sustentam a visão calvinista tradicional da depravação total e predestinação. Eles ensinaram vez que os pecadores tinha a capacidade "natural" de acreditar, e que os métodos de evangelização poderia superar a sua incapacidade "moral", através do poder de persuasão do Evangelho. Eles entenderam a fé salvadora como um ato de vontade que qualquer um poderia ser esperado para fazer imediatamente, sem esperar por Deus para dar a graça necessária.

Nos primeiros anos de suas atividades em Oberlin, tanto Finney e Mahan aplicado este mesmo entendimento para o crescimento do cristão em direção à maturidade espiritual, isto é, o tema teológico clássico da santificação. Para ser santificado, eles insistiram, exigido apenas o mesmo tipo de simples, instantânea fé uma exercido a ser convertido.

Em 1836, ambos Mahan e Finney experimentou "segundas conversões" que eles identificaram como "batismo com o Espírito Santo." Mahan acreditava que, como resultado dessa experiência, os seus desejos e inclinações tinha sido purificado, de modo que ele não só estava livre de cometendo o pecado, mas já não tinha uma tendência habitual para o pecado. Finney encontrado em Mahan de ensinar a solução para uma tendência preocupante em seu trabalho de reavivamento. Simplificando: muitos de seus convertidos estavam entrando pela porta da frente da conversão revivalistic e prontamente "retrocesso" para a saída. Para o evangelista veterano, uma doutrina sólida de santificação oferecido a garantia de que a mesma graça recebida pela fé que trouxe o perdão do pecado poderia trazer uma vida cristã estável livre do hábito de pecado.

Na primeira, Finney e Mahan foram cautelosos sobre o ensino dessa doutrina publicamente. Qualquer coisa parecida com "perfeccionismo" arriscava vinculando-os às doutrinas aberrantes de John Humphrey Noyes, um estudante de teologia Yale, que, em 1834, tinha reivindicado para ser livre de todo pecado. Noyes mais tarde fundou uma comunidade utópica cujos membros praticavam "união do grupo" como uma marca de altruísmo e uma maneira de inaugurar o Reino de Deus. Perfeccionismo, a do século 19, os americanos, tinham começado a significar "amor livre", e uma faculdade de admissão de alunos de ambos os sexos não podia pagar a menor mácula do escândalo.

Portanto, Mahan foi seriamente alarmado quando, durante uma "reunião de oração, louvor e pergunta," um recém-formados estudante de teologia colocar seus "instrutores amados" no local, pedindo-lhes publicamente ", Qual o grau de santificação que as Escrituras nos autoriza a confiar em Cristo para? Que podem, ou não, confiar nEle para nos salvar de todos os pecados, e nos santifique  totalmente , e para fazê-lo na vida presente? "Mahan recordou mais tarde pensando no desânimo," Todos eles vão correr para o perfeccionismo "(ie , o ensino de Noyes).

Na verdade, a acusação mais razoável era que esses presbiterianos e congregacionais estavam ensinando uma doutrina mal se distingue do entendimento Metodista de perfeição cristã. Com efeito, tanto Mahan e Finney admirado escritos de Wesley sobre o assunto, embora Mahan foi mais influenciada pelo Metodismo de Finney.

Ainda assim, ambos os teólogos negou que qualquer preparação poderia vir antes do momento de fé, seja com relação à salvação ou santificação. Em ambos os casos, a única coisa que se pode fazer é acreditar. Para metodistas, por outro lado, a conversão e santificação pode envolver uma luta espiritual prolongada e um período de espera para o "testemunho do Espírito". Para alguns metodistas, o ensino Oberlin parecia ao mesmo tempo muito fácil e muito dependente humana "natural capacidade "ao invés do Espírito.

UNIDADE ATRAVÉS DA SANTIDADE

Da mesma forma, influentes "reuniões de terça-feira" Phoebe Palmer foram controversos dentro Metodismo porque eles ensinaram que a santificação foi possível chegar instantaneamente por um ato de fé que estava dentro do poder humano. Precisamente por este motivo, no entanto, Palmer começou, na década de 1830, para atrair um amplo círculo eleitoral dos evangélicos nordestinos proeminentes e atenciosas. Bispos metodistas esfregou os ombros com os não-metodistas, como o estudioso Congregacionalista Thomas Upham, ansioso para aprender o segredo da santidade. Upham foi o primeiro homem a ser admitido para as "Reuniões terça-feira", e seu encontro com Palmer levou a estudar a experiência mística, na tentativa de encontrar precursores do ensino da santidade em figuras como o católico místico Madame Guyon e Luterana Johann Arndt.

Assim, o movimento de santidade absorvido e contribuiu para o ecumenismo dos revivals-culminando com a "renovação do leigo" ou "renascimento oração" de 1858, que juntaram os presbiterianos, congregacionais, metodistas, batistas, alguns luteranos, alguns episcopais do século 19, e até mesmo o Unitarian ocasional.

Santidade ensino oferecido evangélicos do século 19, um meio de superar seus conflitos sectários. Doutrina pode dividir, mas a experiência de um coração puro uniria todos os verdadeiros crentes contra as ameaças colocadas pelo formalismo religioso, ateísmo, e do catolicismo romano.Esta movimentação em direção à unidade encontrou expressão na Aliança Evangélica britânica fundada em 1846 (embora a participação norte-americana foi limitado pela postura rigorosa da Aliança contra a escravidão).

Na Europa, uma série de visitas de evangelistas americanos ajudaram a causa ecumênica da Aliança. Muitos desses pregadores americanos trouxe alguma forma de santidade ensino com eles. Phoebe Palmer e seu marido visitou a Grã-Bretanha por diversas vezes, contribuindo para um despertar evangélico que segundo uma estimativa adicionou um milhão de membros de igrejas evangélicas britânicas. Outro visitante transatlântico foi o Presbyterian William Boardman, secretário-executivo da YMCA, autor do best-seller 1858 O Superior Vida Cristã , e o evangelista de maior sucesso da geração entre Finney e DL Moody.

A CONFLAGRAÇÃO PERFEITO

Dois dos mais importantes revivalistas do pós-guerra na Europa foram o casal americano Quaker Hannah Whitall Smith e Robert Pearsall Smith. Os dois Smiths inspirou o movimento britânico Keswick, um fluxo de santidade não Wesleyan que viria a ser muito influente na América.

Hannah era o mais astuto teologicamente, bem como o mais pessoalmente estável dos dois, e suas aparições públicas foram conhecidos por sua lógica tranquila e sua falta de apelos emocionais que vitorianos associados à retórica "feminino". Foi Robert quem experimentou uma "emoção magnético de prazer celestial" em sua experiência 1.867 "segunda bênção", enquanto o ensino santidade de Hannah enfatizou o papel subalterno de sentimentos.

Robert, descobriu-se, deveria ter ouvido os conselhos de controle emocional de Hannah. Em um palco conferência em Brighton, em 1874, ele deu a entender que os santificados eram livres para agir de maneiras que contradizem as convenções-an normais opinião desconfortavelmente perto de Noyes. Esses temores pareciam ser confirmada quando foi descoberto beijando uma jovem mulher em um quarto de hotel. O assunto foi abafado sob o eufemismo de "saúde precária", e os Smiths correu de volta para os Estados Unidos, a sua actividade de falar em público terminou com exceção de um breve aparição alguns anos mais tarde.

O legado dos Smiths viveu, no entanto, os ingleses conferências "Keswick", que começou na década de 1870 e continuam até hoje. Participantes-a Keswick prazo denominationally mista, mas predominantemente Anglicana preferido do grupo de Boardman "a vida superior cristã" para a língua Wesleyan mais radical de "inteira santificação" ou "perfeição." Eles negaram que tendências pecaminosas poderia ser erradicada (como muitos metodistas americanos acreditavam ). Em vez disso, eles ensinaram que o pecado foi contrariada pela experiência de "batismo com o Espírito", permitindo uma vida cristã alegre e vitorioso.

DE SANTIDADE AO PODER

Muitos líderes de santidade Metodista já ensinou que, no dia de Pentecostes, o 120 foram inteiramente santificados no sentido de Wesleyan. Desde que foi o Espírito Santo, que tinha feito isso no dia de Pentecostes, esses professores eram confortáveis ​​chamando a segunda experiência bênção da inteira santificação de um "batismo no Espírito Santo."

O evangelista de maior sucesso do final do século 19, DL Moody, também participou do movimento Keswick. Se Moody experimentou uma "segunda bênção", em 1871, em um ponto de confusão e incerteza em sua carreira evangelística. Dois Metodista Livre (p. 32) as mulheres que compareceram a sua pregação o confrontou, dizendo que ele precisava "o poder do Espírito." Depois de uma resistência inicial, a Moody humilhou-se e pediu para suas orações. Como resultado, a Moody lembrou mais tarde, "houve uma grande fome em minha alma. Eu não sabia o que era. Eu comecei a gritar como nunca fez antes. Eu realmente senti que eu não quero viver se não poderia ter esse poder para o serviço. "

Enquanto caminhava pelas ruas de Nova York, Moody fez uma consagração definitiva de si mesmo e seu trabalho para Deus, e sentiu uma sensação tão esmagadora da proximidade de Deus que ele correu para casa de um amigo e pediu para um quarto onde ele poderia se trancar dentro. Ele passou várias horas a sós com Deus, e como ele mesmo disse, "Eu tive essa experiência de Seu amor que eu tinha que pedir a Ele para ficar a mão." Esta experiência foi seguido por sua primeira viagem para a Inglaterra e o início de sua ministério internacional.

Moody parece ter interpretado o seu "batismo no Espírito Santo", principalmente em termos de poder para o serviço ao invés de libertação do pecado, e esta interpretação se tornou a marca registrada da American Keswick ensino santidade. O crescente movimento de Escola Bíblica do final do século 20 e início do 19, representados por instituições como a Columbia Bible College e próprio Instituto Bíblico Moody, também popularizou o ensino da vida superior cristã.

Até o final do século 19, os evangélicos estavam perdendo muito de sua antiga influência na sociedade e foram dividindo-se em campos de fundamentalistas e modernistas. Muitos não estavam mais otimistas de que o mundo seria transformada através da pregação da santidade. Eles viram o mundo em vez disso, em uma imagem favorita de Moody, como "um navio naufragado." E eles lançaram-se para fora em uma última tentativa, hercúleo para salvar o maior número possível a partir do navio afundando antes que ela virou e Cristo retornado.

Batismo no Espírito Santo, na sua nova forma Keswick como uma fonte de força evangelizadora, provou irresistível para esses evangélicos. Milhares buscou, a partir de quase todas as denominações.

MARK DA VERDADEIRA IGREJA

No início do século 20, alguns "vêm-outers" surgiu nas fileiras de santidade que queriam recuperar o zelo e pureza da Igreja apostólica. Eles descobriram esta pureza primitiva obscurecida pela natureza, de classe média convencional de grande parte do século 20 início do cristianismo, e concluíram que ele só poderia ser recapturado pela separação das denominações comprometidas.

A partir deste meio santidade radical surgiram os primeiros pentecostais, acreditando que tinham encontrado a marca da verdade, igreja pura. Este foi o batismo com o Espírito capacitando, cujo sinal exterior, eles decidiram, foi o dom apostólico de falar em línguas. Apesar de ter passado por algumas permutações, Pentecostal batismo no Espírito Santo não era tão diferente do que ensinada por Finney, Moody, e os Smiths.

Por volta da metade do século 20, a experiência Pentecostal-like eclodiu entre os membros de muitas outras igrejas cristãs, eventualmente, incluindo o catolicismo romano. Estes "carismáticos", com seu renovado compromisso com a experiência cristã comum que transcende diferenças dogmáticas, foram, em muitos aspectos, os herdeiros dos evangélicos revivalistic do século 19.

Tal como os metodistas-não-cristãos que se sentavam aos pés de Phoebe Palmer, saíram ao mudar a face do século 19 a cristandade, crentes modernos de muitas tradições que foram inspirados pelo movimento carismático para buscar um conhecimento mais íntimo de Cristo e mais vívida experiência do poder do Espírito Santo.

PARA A SUA MAIS ALTA

Hoje a tradição santidade não Wesleyan vive. As conferências Keswick ainda reunir-se em Inglaterra, e um colega americano existe em New Jersey. Muitas instituições centrais para a vida evangélica, como o Instituto Moody Bible, Christianity Today, Wheaton College, e Seminário Teológico de Dallas, tem ligações históricas com Keswick ou "vida mais elevada" evangelicalismo, embora o ensino Wesleyan distintivo da inteira santificação é difícil de encontrar em qualquer deles.

A maioria influentially, vários livros devocionais escritos por professores de santidade continuar a transmitir os ensinamentos do movimento para as novas gerações. Hannah Whitall Smith do segredo de uma vida feliz do cristão ainda é amplamente lido hoje, enquanto o sucesso e desgraça de seu marido são igualmente esquecido, exceto pelos historiadores. Streams no deserto por Lettie Cowman, um missionário santidade para a Coréia, é outra perene best-seller.

O mais importante de tudo é meu máximo para seu mais alto , a transcrição por Gertrude Câmaras de uma série de palestras dadas por seu marido Oswald.

Oswald Chambers era filho de um pastor batista, mas depois de sua experiência de santificação ele identificou-se firmemente com as instituições de santidade Wesleyana. Após sua morte em 1917, seu apaixonado, contemplativo, e ao mesmo tempo práticos escritos severamente golpeou uma corda com os cristãos evangélicos de todos os quadrantes. A popularidade duradoura do meu máximo para seu mais altoreflete o apelo profundo de espiritualidade santidade e seu potencial de transcender a divisão entre os cristãos, chamando todos os crentes a uma devoção sincera a Cristo. 

 

A SANTIDADE MOVIMENTO TIMELINE

ORIGINS

1836  Sarah Worrall Lankford (irmã de Phoebe Palmer) funda a Reunião terça-feira para a Promoção da Santidade em New York City. Charles Finney palestras sobre a santidade em New York City. John Humphrey Noyes funda uma comunidade intencional perfeccionista em Putney, Vermont-precursor de sua controversa comunidade Oneida (New York).

1837  Phoebe Worrall Palmer experimenta inteira santificação. Timothy Merritt funda o  Guia da Perfeição Cristã , mais tarde  Guia para a Santidade .

1843  Laranja Scott organiza o Connection Metodista Wesleyana em Utica, Nova Iorque. Phoebe Palmer publica  O Caminho da Santidade .

1850  Os Cinco Pontos Missão é fundada em New York City por Phoebe Palmer e outras mulheres metodistas.

1857  revivals Extensas sair em Ontário, no Canadá, como resultado do ministério de Phoebe Palmer.

1858  -vendendo rápido The Presbyterian WE do Boardman  Superior de Vida Cristã  populariza santidade em termos não-metodistas.

1859  Phoebe Palmer publica  A promessa do Pai , a defesa bíblica de perto argumentou de mulheres no ministério que influenciariam Catherine Booth, co-fundador do Exército da Salvação.

1860  BT Roberts e John Wesley Redfield encontrou a Igreja Metodista Livre em ideais de abolição, igualitarismo, e santidade.

REAVIVAMENTO TRANSATLANTIC

1867  O primeiro Associação Nacional Santidade (NHA) reunião de campanha é realizada em Vineland, Nova Jersey.

1868  A segunda reunião campal NHA atrai mais de 20.000 pessoas a Manheim, na Pensilvânia. Muitos experiência-lo como um poderoso "Pentecostes".

1871  The Western Santidade Association-primeira das associações regionais que prefigurou "vir-outism" -é formado em Bloomington, Illinois.

1874  Hannah Whitall Smith e Robert Pearsall Smith falar na Inglaterra nas ecumênicos Broadlands e Oxford reuniões na Inglaterra para a promoção da santidade.

1875  A primeira Convenção de Keswick encontra.

1.877  convenções santidade Geral reunir-se em Cincinnati e New York City.

INSTITUCIONALIZAÇÃO

1878  William e Catherine Booth organizar o Exército da Salvação.

1881  DS Warner começa a Igreja do Movimento da Reforma Deus, mais tarde, a Igreja de Deus (Anderson, Indiana).

1886  A primeira casa do Exército da Salvação para "mulheres caídos" é fundada em New York City.

1895  Primeira Igreja do Nazareno é fundada em Los Angeles, Califórnia.

1901  Alma Branco funda a União Pentecostal, depois Coluna de Fogo.

1906  A Rua Azusa Revival em Los Angeles marca o início do pentecostalismo.

1907  A Igreja Pentecostal do Nazareno está organizada em Chicago.

1908  A Igreja do Nazareno é fundada.

1910  Os irmãos em Cristo adotar uma declaração sobre a santidade santificação.

1923  presidente da faculdade Metodista e pregador santidade Henry Clay Morrison funda Seminário Teológico Asbury em Wilmore, Kentucky.

EVENTOS EM CRISTIANISMO AMERICANO

1835  Um grupo de estudantes abolicionistas deixar Seminário Lane de Cincinnati para participar do Oberlin College recém-formada, tornando a escola um centro de reforma.

1844  Methodist Episcopal Church divide em denominações norte e sul.

1852  Harriet Beecher Stowe publica  Cabana do Pai Tomás . Stowe foi simpático ao movimento de santidade e escreveu sobre a santificação.

1858-1859  Revival do leigo em Nova York e em outros centros urbanos do Nordeste populariza a "vida cristã mais elevada."

1866  Frances Willard, que mais tarde tornou-se presidente da União Cristã Feminina de Temperança, professa santificação sob os Palmers.

1871  DL Moody experimenta seu "revestimento de poder." Dois anos depois, ele começa a sua primeira grande campanha no Reino Unido.

1890  edifício Bible Institute Chicago Moody dedicada.

1939  A Igreja Metodista Episcopal (Norte e Sul) re-une e re-absorve um desdobramento mais cedo, a Igreja Metodista Protestante, para formar a Igreja Metodista.

 

EU RECEBI A MINHA COMISSÃO DELE, IRMÃO

I N 1771, John Wesley recebeu uma carta notável de converso Metodista devoto Mary Bosanquet (1739-1815). Com seus amigos Sarah Crosby (1729-1804) e Sarah Ryan (1724-1768), Bosanquet tinha sido executando um orfanato e levando os pequenos grupos encontros Metodistas para o crescimento espiritual que Wesley chamou de "reuniões de classe." Crosby tinha sido de fato falando para grupos, por vezes, de numeração na ordem das centenas, embora Wesley não iria deixá-la chamar seu testemunho espiritual "pregação". Bosanquet também vinha liderando as reuniões de classe, e foi criticado por isso.

Ela conheceu o cabeça-on crítica em sua carta para Wesley: "Vários objeto para isso, dizendo" A mulher não deve ensinar ou ter autoridade sobre o homem. "Isso pode significar, Bosanquet permitido, que uma mulher não deve ter autoridade sobre o marido. Mas enfaticamente não quis dizer que "ela não intercederá pecadores para vir a Jesus, nem dizer, vir e eu lhe direi o que Deus tem feito por minha alma." Nem toda mulher foi chamado para ser um pregador, não mais do que todos os homem; mas "alguns têm uma chamada extraordinária para ele, e ai de-los se não obedecê-la."

Naquele mesmo mês, em junho de 1771, Wesley endossado de Bosanquet amigo Crosby como um pregador leigo, usando a frase "chamada extraordinária." Ele deu o seu selo de aprovação para Bosanquet também.Ambas as mulheres se tornaram evangelistas incansáveis, e cerca de 41 mulheres se tornou pregadores leigos em "Mr. Metodismo de Wesley. "

Em 1781 casou-se com Bosanquet sucessor pretendido por Wesley John Fletcher. Após a morte de Fletcher em 1785, Mary continuou a realizar reuniões de pregação e cuidar de paróquia anglicana de seu falecido marido, mesmo que nomeia um de seus sucessores. Apesar da resolução aprovada na Conferência Metodista em 1803 (após a morte de Wesley) que as mulheres não seriam autorizados a pregar, Bosanquet / Fletcher continuou a pregar sermões cinco por semana até que ela morreu no final da década de 70.

COMING TO AMERICA

Essas são algumas das primeiras mulheres a encontrar no Metodismo um poder libertador para pregar o evangelho, mas eles não foram os últimos. A abertura qualificado para as mulheres como líderes espirituais transitam para Metodismo Americano-trouxeram para as colônias na década de 1760 e um movimento liderado por leigos até Wesley ordenado os primeiros pregadores americanos na fundação da Igreja Metodista Episcopal, em 1784.

Barbara Heck, um emigrado Metodista Irish cedo que incentivou seu primo Philip Embury para continuar na América do lay pregação ele tinha começado na Inglaterra, ganhou de um historiador Methodist o título "fundadora" do Metodismo Americano. Como a história é, por vezes, disse, Heck descobriu um grupo de seus imigrantes irlandeses companheiros jogando cartas. Ela varreu as cartas para o fogo e marcharam até a casa de Philip, onde ela pediu-lhe para assumir a pregação novamente para que seus amigos e parentes "todos vão para o inferno!" Philip protestou, dizendo que ele não tinha nem uma congregação nem uma casa de pregação. "Pregar em sua própria casa e para a sua própria empresa", disse Barbara, e Metodismo nasceu em New York.

Em 1800, os brancos e afro-americanos, incluindo mulheres-Irmãos Unidos capelão da prisão Lydia Sexton (1799-1894) e Africano Metodista Episcopal evangelista Jarena Lee (b. 1783) -began buscar licenciamento para pregar dentro das denominações metodistas.

Nem todas as mulheres pregadoras encontrado esta sanção necessário. Por exemplo, Phoebe Palmer nunca procurou uma licença, embora seu ministério recebeu aprovação tácita do bispo metodista e outros clérigos que cuidaram dela Meetings terça-feira.

"BEM, DEUS PERMITE QUE ELE"

Aqueles que obtiveram imprimatur da igreja, muitas vezes afirmou que eles teriam continuado sem ele. Maggie Newton Van Cott (1830-1914), a primeira mulher licenciado para pregar na Igreja Metodista Episcopal, começou com a obtenção de uma licença de exortador (exortando diferia da pregação em que o falante não "tomar um texto" da Bíblia para explicar) .Quando um crítico protestou que esta licença não permitiu que ela a pregar sermões, ela respondeu: "Não é? Bem, Deus permite. Eu recebi a minha comissão Dele, irmão. "

Van Cott também famosa comentou com o pastor da Duane Street (NY) ME Igreja, "Eu acredito que a minha língua é a minha própria, John, e eu vou usá-lo quando eu quiser, quando eu quiser, e como eu quiser." Isso ela fez como um evangelista itinerante de 1866 a 1912. Quando ela completou 50 anos em 1880, dizia-se que até aquele momento ela tinha viajado 143.417 milhas, realizada 9933 reuniões de avivamento, e pregou 4.294 sermões.

Como o Metodismo e do movimento de santidade começou a se separar, muitos grupos de santidade praticada em seus primeiros anos uma abertura para o ministério de mulheres que, quanto mais teologicamente liberal mainline denominação frequentemente faltava. A maioria das denominações Wesleyan / Santidade deu licenças para e mulheres ordenadas e homens, embora as mulheres frequentemente confrontados mais oposição e foram dadas atribuições pastorais mais difíceis.

Feminino evangelistas viajando também eram comuns, embora não incontroversa, nos círculos de santidade. Entre os mais famosos foi o pregador Africano Metodista Episcopal, cantor, missionário e fundador casa dos órfãos Amanda Berry Smith (1837-1915). Ao contrário de seu anterior colega AME pregação Jarena Lee, Smith ministrado em grande parte em contextos brancas, e mais tarde ela se tornou fundamental na obra de de Frances Willard Feminina Christian Temperance Union (WCTU).

Smith tinha sofrido dois casamentos infelizes-o segundo, ironicamente, de um AME-pregador e, embora altamente estimado em círculos santidade, ainda se sentia com frequência o ferrão do racismo. Ela escreveu em um ponto em sua autobiografia, "Eu acho que algumas pessoas iriam entender a quintessência da graça santificante se eles poderiam ser preto sobre 24 horas."

FUNDADOR MÃES

Vários proeminentes evangelistas-Catherine femininos Booth (1829-1890), Mary Lee Cagle (1864-1955), Alma Branca (1862-1946), e Lela McConnell (1884-1970) -foram fundamental na fundação de organizações de santidade bem conhecidas na Grã-Bretanha e América.

Booth, a esposa de um pregador no reformista Metodista New Connexion na Inglaterra e um escritor de textos espirituais, publicou um pequeno panfleto intitulado Ministério Feminino em 1859 para defender Inglês viagem de pregação de Phoebe Palmer. "Quem", ela escreveu em sua introdução, "se atreveria a desafiar o santo Madame Guyon, Lady Maxwell, a mãe talentoso de Wesley, a Sra Fletcher", ou uma série de outras mulheres espirituais famosos "com ser pouco feminina ou ambicioso? "As mulheres de todos os tempos tinha sido agentes cruciais na condução de almas para Cristo, e havia mandado bíblico para suas ações. "Meus estudos em" Crítica da Bíblia ', etc. ", ela mantida," já não me informou que uma mulher deve deixar de falar antes que ela possa obedecer. "

Booth começou a pregar em seu próprio direito em 1860. Na Conferência Anual da nova Connexion em 1861, William foi atribuído a uma igreja próspera mas protestou que ele foi chamado para o trabalho de evangelização. Um acordo foi sugerido, mas naquele momento a voz de Catherine podia ser ouvido falar da galeria onde as mulheres estavam sentados: "Nunca"

As cabines decidiu retirar-se do New Connexion e realizar um ministério evangelístico itinerante. Eles abriram uma missão em Londres, em 1865, para pregar a santidade e ministrar aos pobres-renomeado o Exército da Salvação em 1878. Homens e mulheres realizada igual liderança fileiras do Exército desde o seu início, e filha dos Tabernáculos Evangeline (1865-1950) mais tarde atuou como chefe ou "General" de toda a organização.

Catherine Booth desenhou a bandeira e uniforme da nova organização, incluindo chapelaria as famosas das mulheres, conhecido como o "bonnet aleluia." Ela escreveu prolificamente em apoio do Exército, a temperança, a habitação para os pobres, eo tratamento humano dos animais.Diagnosticado com câncer em 1888, ela pregou quase até sua morte e se recusou a morfina no final, a fim de manter a mente clara para ajudar o marido com a escrita de seu famoso livro In Darkest England ea Way Out (1890). Hoje cerca de metade dos oficiais (ministros) do Exército de Salvação são do sexo feminino.

Mary Cagle, que entrou no ministério de pregação, após a morte de seu primeiro marido, evangelista Metodista RL Harris, assumiu o seu trabalho de plantação de igrejas e organizá-los em uma rede frouxa que, após uma série de fusões tornou-se parte da Igreja do Nazareno. Este grupo ordenado dela em 1899. Seu segundo marido, originalmente um vaqueiro, foi salvo, santificado e chamado para pregar sob ministério evangelístico de Cagle.Significativamente, porém, foi que, eventualmente, marido, HC Cagle, que se tornou superintendente do distrito, enquanto Mary Cagle serviu como um evangelista distrito na nova denominação-mostrando que as mulheres eram mais propensos a ser aprovados no exercício de uma extraordinária em vez de uma chamada normal.

A PRIMEIRA MULHER BISPO

Alma Branca e seu marido estabeleceu uma nova organização santidade, a Coluna de Fogo, especificamente por causa da oposição para mulheres pregadoras na Igreja Metodista Episcopal. Uma facção Metodista anti-fêmea que controlava a Santidade Associação Colorado se recusou a deixar Branco falar em suas reuniões campais. Branco respondeu fundando um grupo originalmente conhecido como o Union-posteriormente Pentecostal Coluna de Fogo-alegando que ela estava "pronto para entregar minha vida em sacrifício no altar da Igreja Metodista" até que a igreja "não fez nenhuma provisão para mim pregar o Evangelho. "

Embora o marido de Branca Kent possuía ordenação Metodista, foi Alma que assumiu o controle total do novo grupo em suas próprias mãos. A oposição de Kent a carreira evangelístico de sua esposa se tornou mais e mais franco, e, eventualmente, eles se separaram devido à sua aceitação de falar em línguas, o que ela resistiu. Foi Alma, no entanto, que manteve encarregado da Coluna de Fogo, e ela foi consagrado bispo da denominação em 1918 por um evangelista da Igreja Metodista Episcopal do Sul, WB Godbey. Isso fez dela a primeira mulher bispo conhecido em qualquer denominação cristã.

White nunca parou de escrever, pregação e começar coisas novas. Ela foi um ardente defensor dos direitos da mulher e um defensor da Emenda dos Direitos Iguais, que foi proposto pela primeira vez em 1923. Ela também introduziu o vegetarianismo para a Coluna de Fogo, explicando sua justificação bíblica e experiencial em Por que eu não comer carne (1939) .Com a idade de 55 anos, "depois de muita apreensão" como um pilar da nota de imprensa Fogo relatou, ela aprendeu a dirigir e obteve uma carteira de motorista New Jersey. Quase ao mesmo tempo, ela também aprendeu a nadar ", que, embora perfeitamente coerente com a sua maneira de fazer as coisas", afirmou a mesma nota de imprensa, "muito surpreso seus amigos."

KENTUCKY MONTANHA MÃE

McConnell, que possuía uma forma de ordenação como diácono local na Igreja Metodista Episcopal, sentiu-se chamado para estabelecer um ministério santidade em Kentucky, quando estudava na Asbury College, na década de 1920. McConnell comprometeu tours pregando através leste de Kentucky e, com o apoio de Asbury, organizou um grupo de pontos de pregação que ficou conhecida como a montanha de Kentucky Santidade Association.

Recusando-se ofertas a partir de um bispo metodista para colocar o KMHA sob a autoridade da igreja que (masculino), McConnell supervisionou uma rede de pastores-dos quais, por vezes, mais de metade eram mulheres. Ela também fundou várias escolas de embarque, uma escola de formação da Bíblia (agora Kentucky Mountain College Bíblia), e uma estação de rádio.

Mulheres como estas eram a regra e não a excepção. Embora nem todos mulher santidade com uma "chamada de extraordinário" procurou ordenação ou denominações fundadas, muitos pregada, viajou, e escreveu extensivamente, em busca de conversões e sanctifications através de suas reuniões de avivamento e através de escritos que iam desde o devocional à polêmica, às vezes combinando ambos.

Muitas destas mulheres líderes citados Bosanquet / Fletcher, Crosby, Hester Rogers (1756-1794), e Palmer como sua influência e inspiração.(Rogers, um contemporâneo de Fletcher e Crosby e um seguidor de Wesley, foi o autor de uma autobiografia imensamente popular entre os metodistas. Embora ela não tinha tido um ministério de pregação, Rogers levou as classes e faixas e dispensado conselhos espirituais por meio de correspondência.)

". . . E FILHAS PROFETIZARÃO "

Susie Stanley, em Santo Ousadia: Autobiografias pregadores das mulheres 'e os santificados Auto (University of Tennessee, 2002), mostra que as mulheres santidade argumentou para o seu ministério público, não só a partir dos resultados, mas a partir de afirmações do ministério das mulheres na Bíblia. Exemplos abundavam: Jesus trabalhou com e afirmou mulheres como discípulos; Maria Madalena foi a primeira a testemunhar a ressurreição; Phoebe era um diácono na igreja primitiva; e Paul listados mulheres líderes da igreja em Romanos 16 e outras letras, famosa declarando em Gálatas 3:28 que não havia "nem homem nem mulher, porque todos vós sois um em Cristo Jesus."

Mary Cagle, particularmente impressionado com o exemplo de quatro filhas profetizando de Filipe (Atos 21: 8-9), escreveu em um sermão intitulado "direito da mulher pregar" que "de acordo com a Bíblia, Webster, e Clarke, Philip tinha uma família de quatro pregadores menina, e não há registro dada na Bíblia que todo o homem tinha uma família de quatro pregadores rapaz. Há quase sempre uma ovelha negra entre os meninos ".

O evento paradigmático Bíblia para mulheres pregadoras era Pentecostes.Em seguida, as mulheres como os homens tinham sido fortalecidos pelo Espírito Santo, como a profecia de Joel foi cumprida: a de que Deus possa derramar seu Espírito sobre seus filhos e filhas e que "servas" de Deus estaria entre aqueles que profetizavam (Atos 2: 16- 18 Joel 2: 28-29).

Foi a partir de palavras de Joel que Palmer arrancavam os títulos de seus dois defesas famosos do ministério feminino, a promessa do Pai (1859) e a língua de fogo sobre as filhas do Senhor (1869). Comentários de Paulo que proibiam as mulheres de falar foram interpretados como injunções locais só (uma vez que em outros lugares, como em 1 Coríntios 11: 5, Paulo deu mulheres instruções sobre como orar e profetizar em público). A submissão à autoridade masculina foi interpretado da maneira Bosanquet / Fletcher foi pioneira, como referindo-se à relação de casamento apenas, não o exercício das chamadas profética para o ministério.

Uma vez que a influência do fundamentalismo na década de 1920, alguns modernos santidade denominações-excetuando o Exército da Salvação-se tratado de forma ambígua com seu compromisso cedo para o ministério público de mulheres. Grupos Wesleyan continuam apresentando problemas, não só pela Escritura, mas pelo exemplo de sua própria história, começando quando Wesley abriu essa carta de Mary Bosanquet. A questão que emoldurava o testemunho de Jarena Lee em sua autobiografia 1836 ainda ecoa: "Se o homem pode pregar, porque o Salvador morreu por ele, por que não a mulher? vendo que ele morreu por ela também. Ele não é todo um Salvador, em vez de uma metade de um? 

THE QUEST

Simeão, Margery Kempe, e Philip Jacob Spener compartilhar pouco na forma de dados biográficos. Simeon, um eremita do século IV, viveu no topo de uma coluna por 36 anos, comer apenas uma pequena refeição por semana. Margery fez um acordo com o marido em torno de 1413 que, se ele iria conceder o seu desejo de celibato, ela iria conceder seu desejo de que ela beber cerveja com ele às sextas-feiras. Spener, um alemão, teólogo do século XVII, impressionou tanto a Casa reinante da Saxônia com seus escritos piedosos e eficácia pastoral que ele ganhou privilégios postais gratuitos.

Estas três figuras provavelmente não teria aprovado métodos uns dos outros e pode até não ter reconhecido o outro como cristãos. No entanto, tudo alcançou a fama como paradigmas de santidade.

Alguns aspectos da busca da santidade mantiveram-se constantes ao longo da história da igreja. O Pastor de Hermas, um livro apocalíptico do segundo século que quase fez no cânone, prescreve este estilo de vida:

"Não faça o mal em sua vida, e servir ao Senhor com um coração puro: guarda os seus mandamentos, andando em seus preceitos, e não haja mau desejo surgir em seu coração, e acreditar em Deus Se você fizer essas coisas, e temem. e abster-se de todo o mal, você vai viver para Deus, e se você fizer essas coisas, você vai manter um ótimo rápido, e um aceitável diante de Deus ".

Cristãos em todos os tempos e lugares poderiam afirmar este plano básico para se aproximar de Deus. Caráter e preceitos de Deus são sempre os mesmos. Mas a santidade também implica ser "separado" do mundo. À medida que o mundo mudou, assim que tem ideais de santidade.

SUPER-HERÓIS DO DESERTO

Simeão não era o único que vivem pilar eremita de sua época. Ele inspirou uma pequena onda de Estilita, que tomou seu nome da palavra grega para "Coluna",  stulos . E esse grupo era apenas uma manifestação extrema de uma tendência muito maior na igreja primitiva: ascetismo.

Antony do Egito liderou o êxodo ascética das cidades imperiais, no deserto provincial. Nascido em 251 em uma família próspera, ele viveu uma vida cristã convencional, até o fim da adolescência, quando ambos os pais morreram. Logo depois de herdar sua propriedade, Antony aconteceu em uma igreja onde ouviu directiva de Jesus ao jovem rico: "Se você quer ser perfeito, vai, vende tudo o que tens e dá aos pobres e segue-me, e terás um tesouro no céu ".

Antony obedecido. Seu biógrafo do século IV, o teólogo Atanásio, escreveu, "Antony, como se Deus lhe tinha posto em mente dos Santos, e da passagem tinha sido lido em sua conta, saiu imediatamente da igreja, e deu as posses de seu antepassados ​​para os moradores. . . que não deve ser mais uma obstrução sobre si e sua irmã. "

Depois de se instalar sua irmã em um convento, Antony embarcou em uma vida de disciplina. Ele reduziu drasticamente seus confortos corporais, incluindo comida, dormir e tomar banho. Ele fechou-se em um túmulo, por algum tempo, para que pudesse mortificar mais sua carne enquanto se envolve em uma batalha espiritual com o Diabo.

Eventualmente, ele estabeleceu um monastério cerca de 230 km ao sudoeste de Alexandria, que atraiu um grupo de homens com interesses semelhantes. Sua fama se espalhou, em grande parte devido a biografia de Atanásio, e outros mosteiros surgiram no deserto egípcio, perto o suficiente para água e civilização para facilitar a sobrevivência dos monges, mas longe o suficiente para ficar como uma repreensão à sociedade.

Embora o ascetismo tinha suas raízes no século III, que surgiu como um movimento significativo após a conversão de Constantino ao cristianismo em 312 pôr fim à perseguição sistemática dos cristãos no Império Romano.

Praticamente durante a noite, os cristãos trocaram a sua identidade como uma minoria ameaçada para o estado mais favorecido religião. A maioria dos cristãos celebraram a transformação como a maior coisa para acertar o mundo desde o próprio Cristo. Mas novas oportunidades para a riqueza e poder exigiu uma nova ênfase na santidade.

Até mesmo os cristãos que não optaram por realizar os rigores do deserto monaquismo procurou seguir o exemplo de Antony em pequenas formas.Agostinho, que creditado Vida de Atanásio de Antony como um catalisador para a sua própria conversão, tentou viver como um monge, mesmo enquanto servia como bispo da movimentada cidade de Hipona.

Agostinho barrado mulheres, incluindo sua irmã, de sua residência. Ele esculpiu o máximo de tempo que podia de sua agenda lotada para a leitura, escrita e meditação. Ele também se recusou presentes de seus paroquianos, a menos que, como no famoso caso de uma túnica uma mulher havia feito por seu irmão falecido e queria que ela pastor ter, dizendo que não iria quebrar o coração de alguém.

MÍSTICOS MEDIEVAIS

O ideal monástico capturou a imaginação cristã através da Idade Média. A palavra "religião" foi usado não como um adjetivo para descrever qualquer cristão praticante, mas como um substantivo para designar o tempo inteiro vida santa sob votos de pobreza e castidade.

Como a vida para os monges, freiras e frades se tornou cada vez mais ordenados por regras em matéria de vestido, o trabalho, a fala, e as atividades para cada acordar hora-um novo ideal de santidade surgiu: misticismo. As mulheres, que geralmente não foram autorizados a voz nos assuntos da igreja ou do estado, tornou-se especialmente proeminente nas fileiras dos místicos.

Mulheres medievais foram quase os primeiros cristãos a relatar visões sobrenaturais. Os apóstolos Paulo e João vislumbres do céu, assim como Agostinho e muitos outros membros da igreja primitiva. Os homens medievais, incluindo Joaquim de Fiore, Dante, e João da Cruz, teve visões, também. Mas os relatos de experiências espirituais das mulheres de cerca de duodécimo através dos séculos XV estão entre os documentos mais famosos e fascinantes do período.

Margery Kempe nasceu na Inglaterra, perto do final da época. Ela estava habilitada a intermediar o negócio de cerveja-for-celibato com o marido porque o próprio Jesus apareceu para ela em oração e disse a ela que estava tudo bem. Ela também relatou uma comunicação direta com Deus, o Pai, o Espírito Santo, a Virgem Maria, Pedro, Paulo e outros santos.

Como ela viajou pela Europa, sensibilidades espirituais de Margery freqüentemente movidos às lágrimas incontroláveis. Em sua autobiografia (que ela ditou a um ou mais desconhecidos escritores, porque ela era analfabeta), ela observou "que quando viu as mulheres em Roma transportando crianças em seus braços, se ela poderia descobrir que qualquer eram meninos, ela chorava, e rugido chorar como se tivesse visto o Cristo em sua infância. E se ela poderia ter tido seu caminho, ela costumava ter levado as crianças dos braços de suas mães e beijou-los em vez de Cristo ".

Explosões de Margery causado muitos observadores a suspeita de ela ser possuído pelo demônio, mas ela encontrou alguns sacerdotes que viram seu emocionalismo como sinal de devoção aguda. Através destes clérigos de apoio, que provavelmente assumiu a responsabilidade pela gravação e divulgação de sua história, ela ganhou acesso aos escritos de místicos que tinham ido antes dela.

Talvez o místico medieval mais notável foi Hildegard de Bingen, uma nobre alemão do século XII, que conseguiu tanto para liderar um grande convento e para influenciar a política europeia. Ela ofereceu descrições textuais vívidas de suas visões, incluindo um em que "O céu se abriu e uma luz ardente de ultrapassar brilho veio e permeou todo o meu cérebro, e inflamou todo o meu coração e todo o meu peito." Ela também conquistou muitas de suas visões em obras de arte vibrante.

PURITANOS, PRECISIANS E PIETISTS

Depois da Reforma, as nações protestantes estabelecido igrejas estatais que misturavam nova teologia com velhas formas. Nas mentes de alguns cristãos, essas igrejas logo cresceu frio. Para aquecer as coisas, os radicais voltou a sublinhar a santidade-e, geralmente, tem ridicularizado por seus esforços.

Dentro da Igreja Anglicana, no século XVI, dissidência tomou a forma de puritanismo. Puritanos protestou contra persistente elementos "papistas" na igreja estabelecida, incluindo cerimônia elaborada, hierarquia rígida, e um calendário repleto de feriados ilusórias. Em oposição, os puritanos pressionado por mais pregação direta, controle mais paróquia de assuntos da igreja, e um estilo de vida mais austera.

O projeto Puritan fez algum progresso na Inglaterra, embora seus líderes enfrentaram oposição consistente. Eles tem o apelido de "puritanos" dos críticos que zombaram de seu "santinho" atitude. Eventualmente, é claro, muitos puritanos deixou a Inglaterra para criar o seu modelo de sociedade na América. Eles ainda se deixa escarnecer também.

Como literatura puritana circulou em setores Reformadas da Alemanha e dos Países Baixos, que estimulou alguns cristãos lá para iniciar seu próprio movimento de reforma, que foi sarcasticamente apelidado rigorismo devido à sua precisão indevida. Precisians combinado preocupação Puritan para a família, com razão, ordenada e vida social com um espiritualismo nasceu de tradições místicas locais.

A resposta Lutheran a esses impulsos de reforma tornou-se conhecido por um outro termo originalmente pejorativo: pietismo. Pietists passou comparativamente menos energia em formas exteriores e comparativamente mais sobre o estado do coração do crente. Seus hinos emocionais e que se deslocam obras devocionais, como Pia Desideria de Spener (ou desejo sincero de Deus), teve ampla influência no continente, na Inglaterra, e nos Estados Unidos.

Embora o movimento de santidade parecia entrou em cena no século 19, suas ênfases foram enraizadas em épocas anteriores da história da igreja.Suspeita do movimento de prazeres mundanos ecoou o grito de ascetas do deserto e puritanos. Sua abertura para as vozes das mulheres e experiências palpáveis ​​do Espírito de Deus ouviu de volta ao misticismo medieval e pietismo. E a sua atenção para servir o Senhor com um coração puro era tão antiga quanto o próprio cristianismo

 

1854: TRÊS VOZES WAKE UMA IGREJA DE DORMIR

Em determinados momentos durante a era cristã, as forças sociais, espirituais e políticos têm convergido para criar um ambiente preparado para um renascimento. Tal alinhamento ocorreu exatamente 150 anos-aparentemente um tempo mais improvável para Deus fazer uma coisa nova.

Na Grã-Bretanha, a rainha Vitória governou um vasto império burocrático, mas mesmo fora da esfera de influência britânica, a Era Vitoriana foi caracterizada por um amor de ordem e um sentido de classe alta anglo-saxão superioridade-o que Rudyard Kipling infame rotulado como "o . fardo do homem branco "Notavelmente, foi também a época da revolução industrial: a do nascimento de fábricas e produção em massa. Próspero, humor mecanização da sua era afetado não só a forma como vitorianos tratavam seus servos e fez seus móveis, mas também a maneira como eles pregaram o Evangelho.

Isto é, até 1854. Naquele ano, três homens lançaram ministérios que abalariam suas igrejas confortáveis ​​para o núcleo.

HUDSON TAYLOR (1832-1905)

A primeira regra de medicina é que um médico deve fazer seu paciente nenhum dano. Pode igualmente ser dito que a primeira regra de evangelismo é que qualquer pregação do Evangelho não deve condenar seus ouvintes. O que o missionário pioneiro Hudson Taylor encontrou ao chegar na China em 1854, no entanto, foi que os missionários ocidentais que o haviam precedido desdenhou abertamente e criticou seu rebanho chinês. Sua resposta mudou missões então e agora.

Quando a Rebelião Taiping eclodiu em 1851, seus líderes reivindicam a abraçar o cristianismo, sociedades missionárias ocidentais tinham aproveitou a chance para entrar no país com as bênçãos de um novo regime. Taylor, o filho de um pastor metodista, juntou-se a corrida, o desembarque em Xangai pouco antes de seu aniversário de 22 anos.

Uma vez que neste campo missionário quente, devastado pela guerra, e cheias de doença, o jovem descobriu que a maioria de seus colegas missionários pensei que as perspectivas para o evangelismo dim. Muitos reunidas em enclaves ocidentais confortáveis ​​em vez de se aventurar no interior esquálido do país. Suas atitudes condescendentes para com os chineses não fizeram nada para tranquilizar os camponeses, que, desconfiado viram-los como imperialistas ocidentais.

Profundamente perturbado, Taylor voltou para a Inglaterra seis anos mais tarde e, literalmente, reescreveu o livro sobre a evangelização chinesa. Na China, a sua necessidade espiritual e reivindicações, ele disse: "O que o Mestre nos ensina? Não é que, se uma ovelha de uma centena de ser perdido, estamos a deixar as noventa e nove e buscar esse? Mas aqui as proporções são quase invertida, e vamos ficar em casa com a única ovelha, e não dão atenção para as noventa e nove aqueles que perecem! "

Ele já tinha cortado os laços com seu patrocinador, a China Evangelização Society, e agora ele criou o Inland Mission China, as políticas do que, ele pretendia, iria desfazer os erros cometidos pelas agências anteriores.

Taylor voltou para a China em 1866, e ao longo dos anos que se seguiram ele discordou fortemente com as políticas britânicas e trabalhou para construir um respeito mútuo entre os trabalhadores da missão e os chineses. Em uma ocasião, após moradores locais saqueados e queimados seu posto avançado missão, canhoneiras britânicas no vapor até o rio Yangtze para exigir retribuição. Taylor, no entanto, se recusou a apresentar acusações contra os incendiários e voltou a restabelecer a sua missão. Da mesma forma, após a Rebelião Boxer de 1900 em que muitos missionários britânicos perderam sua propriedade, o governo britânico aplicou coimas a que os chineses como forma de compensação. Mas Taylor não aceitaria algum do dinheiro, dizendo que os próprios chineses tinha perdido ainda mais.

Taylor resumiu sua abordagem: "Tranquilamente liquidação entre as pessoas, a obtenção de uma comunicação livre, familiar, e sem impedimentos, com eles, atraindo a sua estima e confiança, e assim viver como ser exemplos para eles do que os cristãos chineses deve ser." Para este fim (e para o choque das pessoas de volta para casa), Taylor começou a usar vestido chinês e adotar seus costumes.

A política de Taylor de satisfazer os chineses em seus próprios termos produzido resultados notáveis. Na época de sua morte, ele havia estabelecido 20 estações missionárias em toda a China, reuniu um time de 849 companheiros missionários, e supervisionou o crescimento de uma igreja chinesa de 125.000 almas.

CHARLES SPURGEON (1834-1892)

Em 1861, Charles Haddon Spurgeon escreveu que a Igreja da Inglaterra, por sua dependência do ritual vazio, era "arruinar almas, e transformar esta nação. . . infidelidade. "A pobreza, ele também observou, mais aflitos com os países europeus onde o ritualismo igreja mais prosperaram. Para Spurgeon, a lição era clara: ritual sem compaixão é morto.

A crítica de Spurgeon não foi calculada para conquistá-lo amigos. Mas ele estava agindo na tradição não-conformista longo de Essex, seu município de origem. John Bunyan, autor de O Peregrino , que havia sido preso por seus princípios religiosos, foi um de seus heróis.

Spurgeon tinha 15 anos quando um encontro acidental cimentou este zelo puritano. Ele entrou em uma igreja para se abrigar de uma tempestade de neve. O pregador foi leitura de Isaías 45: ". Olhe para mim, e sereis salvos" espionagem Charles de pé por si mesmo, ele interrompeu seu sermão a nota, "Aquele jovem não parece muito infeliz", e instar Spurgeon a considerar a Escritura que ele tinha acabou de ler. No caminho para casa, Spurgeon realizado em um flash do poder da graça de Deus. Dentro de um ano, ele começou a pregar o próprio Evangelho, e no ano importante de 1854, ele se tornou o pastor de Park Street Chapel, em Londres.

Durante seus primeiros três anos de pregação, na maior parte em uma igreja batista em Cambridgeshire, Spurgeon descobriu que ele possuía um talento raro para falar. Mas ele também aprendeu que seus paroquianos não foram movidos tanto por jargão ritual ou religioso como pela conversa simples, honesta e sincera compaixão.

Muitas vezes, ele deve ter olhou para a congregação do púlpito e pensei: "Esse sujeito não parece muito infeliz." Em resposta, ele se dirigiu a sua integridade física, bem como sua miséria espiritual, lançando ministérios sociais, como o Orfanato Stockwell para indigentes crianças.

"Eu sinto que a melhor maneira de levantar o barro perdida e degradada da cova e lodo é pregar Jesus Cristo e este crucificado", escreveu Spurgeon, "mas isso não precisa me impede de usar todas as medidas possíveis para promover a reforma social . "

O estabelecimento de Londres, que preferiu quebrar o Evangelho em um pacote mais sofisticado, mas muitas vezes etéreo, desdenhou hands-on de Spurgeon abordagem: "Todos os mistérios mais solenes da nossa santa religião são por ele rudemente, grosso modo, e impiedosamente manipulados", reclamou um crítico.

No entanto, a compaixão de Spurgeon provou ser mais eficaz do que o ritual do estabelecimento: a participação em Park Street cresceu de 80 em 1854 para 5.000, em seguida, para 10.000.

Spurgeon de Londres foi a, casa-trabalho sujo Londres imortalizado por Charles Dickens. Seus paroquianos pode não ter sido sofisticado, mas poderia muito bem entender a necessidade de graça. E ele também sabia do sofrimento-principalmente de reumatismo, da qual ele acabou morrendo.

Neste dor compartilhada, porém, Spurgeon viu um propósito divino. Ele acreditava que sofre penetra egoísmo e orgulho, e nos humilha, em preparação para responder ao chamado de Deus em nossas vidas. Esta mensagem dava sentido à tempos sombrios e trouxe londrinos aos milhares para uma nova compreensão da graça de Deus.

SÖREN KIERKEGAARD (1813-1855)

Um pregador à procura de um brilhante exemplo de caridade cristã, provavelmente, nunca resolver sobre o início da vida do filósofo dinamarquês Sören Kierkegaard. O evento crucial durante esses anos foi a sua relação com Regina Olsen quixotesca. Embora ela foi, então, vendo outra pessoa, Sören tornou-se apaixonado por Regina e convenceu-a a terminar seu relacionamento anterior. Ele, então, propôs casamento e ela aceitou.

Então Kierkegaard teve uma mudança de coração. Mas ao invés de romper o noivado si mesmo, ele começou a se comportar de forma ofensivamente Regina teria se alimentado e deixá-lo, e, portanto, suportar o estigma de terminar o relacionamento.

A culpa que sentia sobre este episódio levou Kierkegaard a questionar sua própria fé e o impacto da sociedade sobre a fé. Ele começou a ponderar um paradoxo: Como é que é possível tornar-se verdadeiramente cristão da cristandade? Para os olhos, longe de produzir indivíduos cristãos energizados, as instituições estabelecidas de seu dia agitado branda, drones com pouca compreensão de sua própria identidade ou senso de responsabilidade.

Kierkegaard definir para si a tarefa de agitar a ordem social estabelecida.Ele pegou sua inspiração de Sócrates, que tinha forçado os seus discípulos a pensar por si mesmos, constantemente questionando seus pressupostos.

Para Kierkegaard, o aspecto mais preocupante do tradicionalismo foi a barreira que havia erguido entre cristãos e da graça salvadora de Deus. Ele percebeu que a fé, para muitos, tornou-se nada mais do que a papaguear rote da liturgia. Em contraste com esta forma institucional da religião, ele escreveu, a verdadeira fé cristã deve ser apaixonado e com base na experiência pessoal.

Entre 1854 e 1855, Kierkegaard escreveu 21 artigos atacando a igreja institucional dinamarquês por sua negligência dos ensinamentos essenciais de Cristo e da sua confiança indevida em sua própria forma e ritual. Seus escritos reintroduzido sua geração, e cada um deles uma vez que, a um Deus com quem estamos destinados a viver em relação sincera, não para estudar analiticamente.

Um acidente vascular cerebral fatal cortar essa explosão literária curta e acalmou pena de Kierkegaard, mas suas idéias continuaram a se infiltrarem. Como as tendências que levaram a sua escrita tornou-se ainda mais prevalente nos anos seguintes, seu trabalho parecia crescer mais relevante, e, eventualmente, ele teve ainda mais impacto no pensamento do século 20 do que em sua própria idade.

 

INNOCENT CORRUPTED CRUSADE

FAIXA DE CAVALEIROS que se congregaram em Contagem Thibaut do castelo de Champaigne em novembro 1199 destina-se simplesmente para desfrutar da hospitalidade do seu anfitrião e impressionar suas damas em torneios de cavaleiros. Mas quando o elétrico pregador Fulk de Neuilly ganhou entrada para o castelo e lamentou publicamente o sucesso das forças muçulmanas de Saladino na Terra Santa, a frivolidade deixou o salão. Vestindo cruzes de pano em seus ombros, o conde Thibaut e uma companhia de cavaleiros marcharam ao Papa Inocêncio III e entregaram suas vidas a guerra.

Inocêncio ficou encantado com a oferta de Thibaut. Por mais de um ano, ele havia trabalhado entre as ordens monásticas para inflamar cruzado ira sobre as perdas Saladino tinham infligido-to pouco efeito. Finalmente, um novo líder havia surgido para desafiar os muçulmanos. Roma pode agora responder os telefonemas frenéticos de socorro vindo de cruzados sitiados na cidade costeira de Tiro.

Inocente e Thibaut decidiram entrar em greve pela primeira vez no Egito, o baixo-ventre vulnerável das forças de Saladino. Em 1201, Thibaut mandou enviados para o doge de Veneza solicitando navios para a viagem, uma vez que os turcos já fez passagem de terra muito perigoso. O doge acordado, fixando uma data de partida do mês de Junho 1202. Mas ele cobrado um preço elevado de 85.000 marcos de prata.

OFERTAS NO ESCURO

Em seguida, o inesperado aconteceu. Thibaut adoeceu e morreu, e outro nobre, Bonifácio de Montferrat, tomou seu lugar como comandante da Quarta Cruzada. Ao visitar um amigo na Alemanha, Boniface conheceu Alexius Angelinus, filho do imperador despossuídos de Constantinopla, agora em busca de homens e armas em sua busca para recuperar o trono do império oriental do cristianismo.

Alexius tentou persuadir Boniface para redirecionar os cruzados longe do Egito e retomar Constantinopla para a família Angelina. Em troca, Alexius ofereceu parte de Constantinopla e do Império Bizantino para Boniface como seu feudo pessoal. E, como um osso para o papa, ele prometeu para impor a submissão da Igreja Oriental a Roma como chefe supremo da Igreja.

Retornando a Roma, Boniface perguntou Innocent permissão para dirigir a cruzada através de Constantinopla. O papa, em causa para as relações Leste-Oeste, disse que não.

Quando chegou a hora de os cruzados a vela, a dívida a Veneza ainda não tinha sido totalmente paga. O doge insistiu que Boniface poderia navegar somente se o exército primeira capturado cidade húngara rival de Veneza de Zara. Boniface concordou, e Zara caiu aos cruzados em novembro de 1202. Inocêncio ficou horrorizado, ele denunciou a pilhagem de Zara e censurou Boniface para atacar outros cristãos.

Mas Inocêncio não estava mais no controle de sua cruzada. Boniface ainda devia o doge uma dívida substancial, e ele decidiu tomar Alexius em sua oferta. O papa recebeu a notícia de que Bonifácio foi agora a tomar o exército para Constantinopla. Na primeira, ele racionalizou o movimento, esperando Alexius iria ajudar a sua causa na Terra Santa. Ao ouvir que um exército cruzado estava marchando sobre a capital grega, imperador de Constantinopla fugiu de seu trono, e as autoridades da cidade instalado Alexius em seu lugar.

A CONFLAGRAÇÃO COMEÇA

Tudo tinha ido de acordo com o plano, ou assim pensei Alexius. Mas quando a nova promessa para o papado-ordenou a seus bispos ortodoxos mantendo-imperador a submeter-se a Roma, ele foi recebido com silêncio sombrio. Além disso, de ver a arrogância francesa para baixo suas ruas irritou muitos gregos. Sua raiva aumentou quando venezianos atuando fora de "piedade" set fogo a uma mesquita visitada por comerciantes muçulmanos, e ele queimou fora de controle, varrendo a cidade em uma conflagração maciça.

Logo uma multidão de gregos foi atacar o palácio, e um dos líderes, agora declarado o novo imperador-Alexius jogou no calabouço imperial e estrangulou-o.

Nada restou para os cruzados, mas guerra. Bispos francos denunciou o novo imperador como um assassino e os gregos como cismático, e declarou que era dever de Roma para Constantinopla subjugar pela força. Depois de uma primeira tentativa fracassada, em 12 de abril de 1204 o exército atacou de seus navios venezianos. Atravessando em escadas lançadas de mastros dos navios, os cruzados tomaram torres da cidade, e com o grito de "Santo Sepulcro!", Eles enviou o exército grego para o retiro. Até o final do dia, Constantinopla tinha caído.

MASSACRE E CAOS

A fome, os soldados exaustos saqueados palácios e camponeses da mesma forma, sem se importar com as tentativas de Bonifácio para controlar a pilhagem.

Nem mesmo o sagrado Sancta Sophia era seguro. O historiador Donald Queller descreve a cena: ". Mulas e outros animais de carga foram levados até o altar a arribar os preciosos ornamentos da igreja, profanando-o com os seus excrementos" Enquanto os soldados bebeu do altar-vasos, escreve Steven Runciman, "uma prostituta definir-se no trono do Patriarca e começou a cantar uma canção francesa irreverente."

No Ocidente, Innocent na primeira recebeu a notícia da queda de Constantinopla com entusiasmo. O papa pensou que poderia agora dependem da cidade para lutar contra os muçulmanos. O sultão do Egito, que tinha ouvido, já estava tremendo, temendo que ele era o próximo.

Mas, quando os detalhes da barbárie cruzado filtrada para trás, Inocêncio foi devastada. Como ele poderia falar de unidade com os irmãos ortodoxos quando tais atos inomináveis ​​tivesse sido cometida contra eles por seus próprios soldados?

Pesar de Innocent veio tarde demais. Ele tinha a esperança de fazer Constantinopla seu aliado em vez disso, a Quarta Cruzada selou o cisma entre Ocidente e Oriente. E isso enfraqueceu ainda mais a cidade, agora orientada pelo crescente poder dos turcos otomanos.

 

VIDAS ALTERADAS

Eu era uma criança bem-sucedida, nonachieving na escola, desvalorizado e mal-amada pelos professores e colegas da mesma forma. Meu mundo real era a minha vida solitária, no meu pequeno quarto dos fundos que dava para um pátio e as janelas dos outros apartamentos. Lá, eu comi com os pés sobre a mesa e um livro sobre meu peito e foi completamente feliz. Foi lá que eu conheci George MacDonald, o romancista escocês do século XIX (Lilith , Phantastes , Sir Gibbie ) e escritor de livros infantis ( The Princess and the Goblin, na parte traseira do vento norte ).

O nome de MacDonald às vezes traz uma imagem de conforto fácil, de um mundo onde tudo vai ser bonito, desde que nós estamos amando, de um Deus bondoso que nunca castiga os filhos amados. Mas essa imagem é falsa. Embora este escritor prolífico, de fato tinha um coração amoroso, sua ficção mostra que ele também tinha uma visão realista da complexidade da natureza humana.

Própria saúde do MacDonald era precária. Tarde na vida, seus pulmões hemorragia, e não pela primeira vez, e tudo parecia escuro. E então ele começou a escrever suas fantasias.

Acima de tudo, era essas fantasias que se abriram para mim um mundo mais amplo. A cortina é muitas vezes puxou de lado quando as coisas estão mais difíceis ou dolorosas, pois é durante estes tempos, tenho aprendido, que Cristo está mais próximo de nós. "O Filho de Deus sofreu até a morte", MacDonald escreveu: "Não que os homens não precisem sofrer, mas que os seus sofrimentos poderia ser como a dele."

A mulher sábia é sempre importante em seu trabalho. North Wind (em na parte traseira do vento norte ) tem a afundar um navio, e ela explica a jovem Diamante, "Eu vou te dizer como eu sou capaz de suportá-lo, Diamante: Estou sempre a ouvir, através de cada ruído, através de todo o barulho que eu estou fazendo a mim mesmo, mesmo, o barulho de uma canção distante. Eu não sei exatamente onde é, ou o que significa; e eu não ouço muito dele, apenas o odor de sua música, por assim dizer, voando entre os grandes cavidades do oceano fora desta ar em que eu faço uma tempestade; mas o que eu ouço é o bastante para me fazer capaz de suportar o grito do navio afundando ".

Eu não consigo entender essa estranha misericórdia exceto na linguagem que George MacDonald apresentado a mim. No entanto, a própria Escritura, em que George MacDonald está aterrada, está cheio de esta língua estranha. Ezequiel, com suas rodas extraordinárias (ecoou no Apocalipse de João), com seus ossos secos clamando a Deus para ser encarnada; Daniel, novamente ecoou em Apocalipse; mesmo hilariante Jonah-nos todos um mundo de selvageria radiante, onde vemos o brilho nas florestas da noite oferecer.

Reunião escrita de George MacDonald, quando eu era muito jovem foi uma bênção para minha compreensão de Deus e da criação e nosso próprio lugar pequeno, mas potencialmente bonito nele. Como MacDonald deixa claro durante toda a sua escrita, Deus nos promete alegria, mas não de segurança; uma vida plena, mas não uma indolor um; o riso que vem com plena fé no propósito amoroso de Deus, mas também lágrimas. Ele nos promete uma ampla estrada com uma porta estreita, com os leões e outras feras prontas para atacar a menos que O amor fala em primeiro lugar, e os anjos estão a postos. Há, de fato, as manifestações de energias, bons e maus, que nós, seres humanos raramente são capazes de ver porque nós rejeitamos o mundo da fantasia e das fadas como falso.

fonte www.christianhistoryinstitute.org